Imagen ilustrada basada en fotografías del contexto real de las comunidades.

Giovanni Salazar.
Perú

Os Amahuaca, ou “filhos de Ronsoco” e a luta pela recuperação de sua língua

Jun 15, 2021 Compartir

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Em Sepahua, município localizado na selva Ucayali, na Amazônia peruana, vivem cerca de 78 famílias indígenas da etnia Amahuaca, que mantêm ainda grande parte de seus costumes mas veem a existência de sua língua ameaçada. A colonização, o encontro abrupto com os modos de vida do mundo ocidental e a violação dos direitos fundamentais têm levado os Amahuaca, também conhecidos como Yora, llamados hijos de ronsoco, a não ensinar plenamente sua língua às novas gerações, como expressam os indígenas Alcira Piño e Carlos Meléndez.

No passado, os Amahuaca se estabeleceram nos territórios dos departamentos de Ucayali e Madre de Dios, no Peru, e no estado do Acre, no Brasil. A distribuição de famílias e grupos neste território, além das divisões geográficas, levou à existência de diferentes variantes linguísticas dentro da nação Yora: Arara, Shawädawa e Amahuaca.

Hoje, vêem com preocupação que sua língua está desaparecendo, por isso lideram iniciativas com o objetivo de formalizar aldeias ou povoados que são claramente Amahuacas e realizam atividades para difundir o modelo educacional peruano na língua tradicional.

Ficha técnica

Tipo de conteúdo: Sonoro.
Año de realização: 2021
Título da série: Vozes da Amazônia - Ouça, a memória fala!
Realizador(ar): Óscar Felipe Téllez D.
Lugar: Perú
Duraçao: 00:12:27

La recuperación de la lengua, una lucha del pueblo Amahuaca en Perú

78 famílias Amahuaca vivem no território da Comunidade Indígena Sepahua, na Amazônia peruana. Uma de suas preocupações é que sua língua tenha enfraquecido. Hoje os conhecedores da sua própria língua tentam recuperá-la.

Foi na década de 1950, quando Alcira Piño, uma indígena Amahuaca que não entendia de meses ou dias, saiu de sua comunidade para trabalhar e ter contato com o mundo ocidental. Ela lembra que, com sua família, desceu à foz do barranco Motoroya, no assentamento San Martín, localizado às margens do rio Sepahua e a uma hora de viagem fluvial de Villa Sepahua (zona urbana do distrito de Sepahua, na Amazônia peruana) . Quando chegaram ao seu destino, descobriram que os moradores falavam uma língua diferente da sua, e era difícil para eles a entendessem. Pelos próximos dias e meses, Alcira deveria aprender espanhol. O contato com os 'brancos' também oferece outras lições, como o transporte de cargas por via fluvial, função a que se dedicou há vários anos.

Alcira, mãe de duas filhas, é um dos milhares de casos de colonizadores de Sepahua e Baixo Urubamba (bacia hidrográfica que inclui o rio Sepahua) que, além de preservar a língua da língua herdada de seus pais e avós, aprenderam também a falar espanhol (ou às vezes o inglês) quando estabeleceram relações com madeireiros, seringueiros, comerciantes de peles, missionários e colonos.

Em muitos lugares optou-se por minimizar a língua tradicional dos povos indígenas e o castelhano foi apontado como o único sistema de comunicação verbal presente no território. Em seu livro Sepahua XI: o Desejo de Sobrevivência, o missionário dominicano Ricardo Álvarez Lobo escreveu:

'' A Constituição Política diz que o Peru é um país multilíngue e multicultural, mas, na prática, isso é negado às comunidades nativas (aquelas de Sepahua e Baixo Urubamba) e se busca a unificação da nação na língua e na cultura ocidentais. ''

No caso de Sepahua, o povo Amahuaca foi quem mais sofreu uma redução considerável em sua língua. Em números fornecidos pela Comunidade Indígena Sepahua, estima-se que cerca de 90% da população com menos de 20 anos não conhece a língua de seu povo. Como explicou Carlos Meléndez, professor Amahuaca que promove o ensino na região do rio Sepahua, `` os jovens não sabem a própria língua; até meus irmãos, meus primos, não falam, não ensinam aos jovens, afirmando que lhes dá vergonha''

No relato de acontecimentos históricos realizado pelo missionário Ricardo Álvarez Lobo, para a extração da madeira, os industriais da selva procuravam os serviços de jovens Amahuacas (e Yaminahuas), que permaneciam de dois a três meses “monte adentro”, derrubando árvores de diferentes espécies: mogno, cedro, “quilla bordón, anacaspi e lupuna” (outras espécies de árvores da Amazônia Peruana), etc.

O missionário continua em seu texto, sobre como a forma com que a riqueza cultural é suprimida nas tarefas de exploração industrial.

“O nativo, convertido em trabalhador extrativo, deve seguir a ecologia natural da árvore ou outro material extrativo cotado no mercado. Devido ao seu contrato de trabalho, mais do que um nômade, ele é um predador da natureza, que a destrói e não a ajuda a se reproduzir; mas, além disso, é um destruidor de si mesmo, de sua etnia, de sua cultura, pois ao se separar de seu meio natural perde a ideologia que o faz sentir-se membro de uma sociedade integrada em um meio ecológico específico”.

A negação da língua

Para o antropólogo Donaldo Pinedo, diretor do Centro Cultural José Pío Aza, no Peru, tomando como referência os estudos linguísticos, a negação de uma língua e a aceitação de outra não significa especialmente uma perda inestimável para os povos. É uma situação bastante comum em sua evolução. ‘’ Que o Amahuaca não fale Amahuaca, mas fale espanhol, não significa que deixe de ser Amahuaca”, disse o antropólogo.

No entanto, algumas pessoas, como Alcira, que tem sonhado em transmitir seus conhecimentos aos netos sem restrições, acreditam que a dificuldade está na discriminação e no racismo de alguns casais de membros da comunidade, totalmente alheios aos costumes da comunidade. povos indígenas Amahuaca.

Segundo Alcira, a história tem mostrado atitudes de violência que reprimem os sentimentos dos Amahuaca, principalmente das mulheres. Alcira conta que o pai das filhas, de costumes ocidentais, e dedicado à exploração da madeira, restringiu o uso da língua Amahuaca em casa.

Hoje, em um contexto intercultural, há esperança de resgate da língua. Carlos e Alcira querem dar vida à sua língua. Eles, e outros membros da comunidade, pretendem formalizar sua própria aldeia, que permita não só salvar a língua, mas outros costumes que foram deixados para trás, como a agricultura “amiga” da floresta, a pesca para consumo não comercial, a caça e até a exploração de produtos madeireiros, que atenda às políticas de preservação de áreas arborizadas.

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